将非物质文化遗产作为艺术鉴赏课内容引入高校教学体系,不仅能丰富高校艺术教育的课程体系,提高学生的人文素质,而且对于传统文化的传承与保护,弘扬民族文化和民族精神有着不可替代的作用。但目前我国许多高校都未将“非遗”的内容列入高等教育体系,导致教育与非物质文化遗产的保护和传承工作脱节。要构建完善的“非遗”课程体系,就要从人才培养方案、教学观念、教学实施方法、教学内容、教学过程、课程评价体系等方面进行全方位的教学改革。

  一、高校“非遗”教学的思考

  随着经济的快速发展和人们生活水平的提高,人们对我国非物质文化遗产传承和保护的严峻形势越来越有比较清醒的认识,政府亟需为保护民族文化、抢救非物质文化遗产采取一系列切实、可行的措施,让当代人了解学习并传承这些艺术文化。

  目前,许多高校都开设了艺术类课程,但是没有人将非物质文化遗产的内容体现在课程中。2010年8月全国人大常委会审议通过的《非物质文化遗产法草案》明确指出:“学校应当按照国务院教育主管部门的规定,将非物质文化遗产教育纳入相关课程,因地制宜开展教育活动。”然而,大部分高校对非物质文化遗产都缺乏深度认识,并未将“非遗”的内容列入高等教育教学体系,导致教育与非物质文化遗产保护和传承之间的脱节。

  除此之外,国内有关非物质文化遗产与高校艺术教育教学模式的理论研究也较少,如何让非物质文化遗产的相关教育真正走进高校艺术的课堂,运用什么样的教学模式、采取什么样的教学实施方法的理论研究并不多见,而这些实质性问题的探讨正是真正将非物质文化遗产引入教学课堂的关键所在。

  二、高校艺术鉴赏课程中“非遗”的设置与意义

  在高校艺术课程教学中,最适合将非物质文化遗产纳入课程设置的是艺术鉴赏课程,而该课程本身又可分为两个类别,即非艺术专业艺术鉴赏和艺术专业的艺术鉴赏。

  非艺术专业艺术鉴赏课程属于选修课程,是根据《全国学校艺术教育2001-2010年发展规划》的要求开设的,文件提出“通过艺术课程和开展丰富多彩的课外文化艺术活动,培养和提高学生的审美能力和文化素养。在艺术课程的开设和教学内容的选择上,高等学校既要结合本校的实际,又要努力创造条件,开设各种艺术类选修和限定性选修课程,满足学生的不同需求”。其内容涉及艺术史论、音乐、美术作品鉴赏等,一般为2个学分,课时在30-36学时,主要以欣赏为主。

  在非艺术专业中,艺术鉴赏是素质教育的重要组成部分之一,在课程中加入非物质文化遗产的内容,扩大“非遗教育”的影响力,在当前是非常有必要的。非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化的表现形式和文化空间,蕴含着一个民族的哲学思考和宗教情感,它结合了民俗学、社会学、艺术学、心理学等多种学科的知识,具有典型的人文社会学科的特征,与当前的素质教育目标非常吻合。并且,随着社会的快速发展,非物质文化遗产作为民俗文化的一部分,正在逐步衰败和消失。高校应改变原有艺术鉴赏课程单一的教学内容和课程设置,更新教育观念,突破之前以形式化教学为主的模式,通过艺术鉴赏课程中对非物质文化遗产的认知,来丰富艺术教学课程体系,从而将其潜移默化地传授给青年一代,为人们对非物质遗产文化的认同奠定基础,引导学生积极主动地关注、重视、参与民族、地方上的非物质文化遗产的传承与发展。

  艺术专业的艺术鉴赏在课程体系中属于必修课程,因为艺术专业在毕业后多是从事设计、艺术咨询、艺术教育等工作,无论是国画、油画、版画、雕刻还是各种设计类专业,都要吸收中国传统艺术的养分,体现中国传统民族文化特色。而目前艺术专业的基础课程中,本土文化特色的内容已经越来越少了,具有民族化特色的设计思维训练已经相当薄弱。

  参照成熟的西方艺术教学学科体系,不难发现非物质文化遗产内容对整个体系的连接作用,例如艺术观念、传统哲学与“非遗”之间的关系,非物质文化遗产中民族特殊的生活生产方式等。在此基础上,非物质文化遗产可以为整个课程体系提供更多的文化资源,所以加强高校艺术专业学生对艺术鉴赏课程中非物质文化遗产的了解和学习显得尤为重要。

  三、构建完善的“非遗”课程体系

  高校担任着服务地方经济建设的重任,是推动社会和区域文化发展的中坚力量,在为培养社会需求的综合性人才、进行艺术研究和创作等方面,应充分体现出自身优势,形成自己的办学特色。

  (一)修订综合完善的人才培养方案

  将全面提高学生的艺术素质的观念贯穿于整个人才培养方案中,并明确培养“德、智、体、美全面发展,具有美学素养,服务社会文化发展的实用人才”的目标,将非物质文化遗产的内容列入艺术鉴赏课程教学计划中,特别是开设地方性非物质文化遗产的实践、表演的公共必修和专业课程。例如,在音乐鉴赏课程中,增加楚剧、汉剧的欣赏等,使学生了解当地民间音乐,普及民间艺术。

  (二)实现专业性非物质文化遗产课程体系

  以高校艺术教学为平台,保护、传承区域性非物质文化遗产,开设与当地“非遗”有关项目的艺术专业课程。以湖北省为例,湖北省是非物质文化遗产资源的大省,2011年6月,湖北省人民政府公布了“第三批省级非物质文化遗产名录”,共90项,包括民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统美术、传统技艺、民俗及传统体育、游艺与杂技等项目。高校可根据自身情况,开设具有特色文化和服务社会的非物质文化遗产的艺术鉴赏专业课程。例如,与服装设计专业联合开设“汉绣”专业,在现有专业的基础上,增加“汉绣”的技法、汉绣与服装的结合等相关知识的学习。在技法课程中,聘请专业的汉绣传承人进行实际演示操作,增强地方特色,使该专业的学生更好地了解当地的民间艺术,真正服务于地方文化,为认识和传承非物质文化积累人力资源。

  四、“非遗”视野下艺术鉴赏课程的教学创见

  高校艺术鉴赏课程中非物质文化遗产内容一直是处于相对薄弱的状态:教学观念层面的落后、教学资源的缺乏、校方的重视程度不够、教学研究的缺乏等问题,一直阻碍着实际的教学。虽然也有一些有条件的学校尝试邀请民间艺人表演、开设专题讲座等公开性教学,但是这些做法也只限于少数高校,而大多数普通院校的教学仍然都是偏重于讲授、欣赏。笔者认为,艺术鉴赏中非物质文化遗产的教学改革可以尝试从以下几个方面进行。

  (一)教学观念

  改变单一的鉴赏课程设置,从人文通识的角度出发,以感性的、实践性的、互动的方式,从民俗的、社会的、历史的视角来弥补现行艺术鉴赏教材中的不足,完成高校中艺术专业的知识构建及非艺术专业的通识教育。只有将课程的教学任务回归到民族历史文化的大背景中,才能求得非物质文化遗产的本质,才能吸取其有益的价值成果,培养具有跨文化、跨学科知识和创新能力的人才。

  (二)教学实施方法

  在课程中加入艺人、专家等口头讲述或现场献艺等教学安排,让“非遗”直接走进高校课堂,由非物质文化遗产的传承人直接教授学生,实行双导师制,启发其艺术思维,并着重培养学生的实践动手能力。依托地方非物质文化遗产,建立校内外实践基地,延伸教学的实践环节。

  尽量将枯燥的书本文字概念“活化”起来,利用特定的节日、展览、野外考察等方式,使学生深入了解各类文化遗产的存在现状、制作工艺,提高对非物质文化遗产的兴趣,从感性认识上升到理性认识,通过各种艺术形式的转化再现,使其在高度信息化的今天更具时代永久性。

  (三)教学内容

  从传播发展的角度来说,通过艺术鉴赏课程对美术和非美术专业学生普及非物质文化遗产知识,课程的内容应尽可能涵盖美术、音乐、戏剧、书法等主要艺术门类,满足不同专业学生的多样性需求。将艺术鉴赏课程的教学目标与非物质文化遗产实用性培养目标进行整合,达到从内容到形式都统一协调的学习模式。因地制宜,挖掘隐性的课程资源,建立信息资源数据档案库,拓展学生的自主学习空间,补充深化艺术鉴赏中非物质文化遗产的教学内容。

  (四)教学过程

  以提高学生综合素质为核心,将原有“填鸭式”的教育向“探究式”的学习模式转换,在大课堂讲学中穿插小组合作“互助式”教学模式,设计不同的教学模块和实施方案,对学生进行个性化培养,分层次指导,以启发式、探究式等方式进行教学推进。对非艺术专业的学生更应从他们的专业视角去思考和探索鉴赏课程中的非物质文化遗产的教授方式。

  (五)课程评价体系

  设置课外创新机制,改变原有单一型的课程评价体系,增设“课外创新学分”,在对艺术鉴赏“非遗”某一方面取得成果,例如参加校级比赛、在公开出版的刊物上发表论文、参加非物质遗产社会调查等获得的学分可抵消选修公共课程的学分,培养学生有意识地参与到非物质文化遗产的保护与传承中来。

  五、结语

  非物质文化遗产的保护与传承是一项全面而系统的工程,特别是在人们价值取向遭遇市场经济的冲击时,高校教育就成了保护和传承非物质文化遗产最有效的渠道之一。将非物质文化遗产作为艺术鉴赏课引入高校教学体系,不仅能丰富高校艺术教育的课程体系,提高学生的人文素质,而且对于传统文化的传承与保护、弘扬民族文化和民族精神有着不可替代的作用。因此,规划好艺术鉴赏课程中非物质文化遗产的内容及教学,有利于传承优秀的民族文化,将为全民素质的提升奠定坚实的基础。

2018年12月28日

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视野下高校艺术鉴赏课程的教学谈【艺术论文发表】

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